על יהדות שמרנית

מהי היהדות המסורתית? השאלה הנפוצה ביותר של כל רב מסורתי היא: מהי היהדות המסורתית? זו שאלה לא קלה לתשובה. מִצַד אֶחָד, היהדות המסורתית היא לא יותר מאשר צל בתוך היהדות עצמה. לאור הגוונים וההבדלים הרבים שניתן למצוא בתוך האורתודוקסיה, בתוך היהדות המסורתית […]

מהי היהדות המסורתית?

השאלה הנפוצה ביותר של כל רב מסורתי היא: מהי היהדות המסורתית? זו שאלה לא קלה לתשובה. מִצַד אֶחָד, היהדות המסורתית היא לא יותר מאשר צל בתוך היהדות עצמה. לאור הגוונים וההבדלים הרבים שניתן למצוא בתוך האורתודוקסיה, בתוך היהדות המסורתית ואפילו בתוך היהדות הרפורמית, קשה לשרטט קווים ברורים או גבולות בין התנועות.

האמונות הבסיסיות של יהודי מסורתי אינן שונות מאלה שנמצאות ביהדות המסורתית. אנו מאמינים באלוהים שברא את העולם. אנו מאמינים בברית בין אלוהים לעם ישראל. אנו מאמינים שאנו מצווים, כחלק מאותה ברית, לחיות אורח חיים מיוחד, מפורט בתורה ומנוסח בהלכה - ההלכה היהודית. מקובל עלינו שדין זה מוגדר בספרים הקלאסיים של הרבנים: את המשנה, התלמוד, ואחר כך חידד דרך הקודים והשו"ת.

העיקרון העיקרי המגדיר את היהדות המסורתית הוא היחס שלנו למדע ולמדנות המודרניים. איזה תפקיד יש לתוצאות של מחקרים מודרניים, במיוחד בתחומי ההיסטוריה, אַרכֵיאוֹלוֹגִיָה, למדנות התנ"ך והספרות משחקים בהבנת המסורת שלנו? הגישה המסורתית לשאלה זו היא חד משמעית: לא ניתן להתעלם מתוצאות המדעים הללו. יש להשתמש בהם כדי להודיע ​​על אמונותינו הדתיות, לעזור לנו להבין טוב יותר את המסורת שלנו. אי אפשר לדחות אותם על הסף, ללא שיקול מדוקדק של טענותיהם.

ישנם תחומים רבים שבהם נראה שתוצאות המחקר והמסורת סותרות. במקרים אלו עמדתנו היא שעלינו לפרש את המסורת באופן שלא יסתור את הידע שלנו ממקורות אחרים. זה לא עניין של נוחות. הסיבה היחידה ללכת לפי מסורת היא כי היא נכונה. אם נקבל את המסורת שלנו כאמת, אז הוא חייב להסכים עם העובדות כפי שאנו מכירים אותן. זה אומר ש, למרות שאנו מאמינים באותם דברים כמו היהדות המסורתית, האופן שבו אנו מבינים את הדברים הללו מושפע מהממצאים של המדע המודרני והמחשבה המודרנית.

אלו הן כמה מהשאלות העיקריות שאנשים שואלים לגבי עמדתנו:

האם יהודי מסורתי מאמינים שהתורה באה משמיים?

למדנות התנ"ך הוכיחה שלתורה יש היסטוריה. קשה לקבל את הטענה שהתורה נמסרה משמים בשלב מסוים בהיסטוריה במובן המילולי.. לכן אנו מבינים את המונח הזה כמטאפורה למשמעות שהתורה היא אלוהית ושהיא משקפת את רצון האל. מחקר יכול לעזור לנו להבין את התהליך של איך נוצרה התורה, אבל כנראה לעולם לא ייתן לנו תמונה מלאה. מנקודת המבט שלנו, הרעיון שאפשר לצמצם מושג מורכב כמו 'איך אלוהים מתקשר לאנשים' לתיאור מילולי אינו מקובל.

איך אתה יכול להתייחס לממצאי המלגה כנכונים? תמיד יש אסכולות שונות, ועמדות החוקרים משתנות ללא הרף ככל שמידע חדש נעשה זמין.

נָכוֹן. המדע אינו חסר טעות וככל שאנו יודעים יותר, ככל שנבין דברים טוב יותר. אנחנו לא מקבלים מושגים מודרניים בתור 'תורה מסיני' - אמיתות שיש להגן עליהן ויהי מה. יש לקבל כל ממצא כפי שהוא: ניחוש, עובדה, פרשנות או הסבר סביר ביותר. אנחנו חייבים תמיד להיות פתוחים ללמוד יותר. אוּלָם, ככל שיש לנו יותר מידע, ככל שהראיות מתחומי מחקר שונים מסכימות, ככל שאנו מתקרבים יותר לאמת. העובדה שאדם לא בטוח לחלוטין לא אומר שאנחנו צריכים פשוט להכחיש עובדות או לקבל דברים, שהם פשוט בלתי אפשריים. האמונות שלנו חייבות תמיד להיבדק על ידי ההבנה הביקורתית שלנו. לא בגלל שאנחנו מושלמים, אלא בגלל שכושר ההיגיון שלנו הוא מה שאלוהים נתן לנו, ואין לנו כלי טוב יותר להשתמש בו כדי לחפש את האמת. הסיבה שלנו לא מושלמת, אבל זה הכי טוב שיש לנו.

אם אתה לא מאמין שהתורה ניתנה על ידי אלוהים ממש, האם זה לא מערער את המחויבות שלך לשמור על המסורת?

לֹא. אם אדם מאמין שהמצוות הן רצון האל, זה לא משנה איך אתה מבין איך הם ניתנו. אתה עדיין תרגיש חייב להתבונן בהם.

התפקיד שמשחקת ההלכה

יש קווי דמיון רבים בין האידיאולוגיה של המסורתי לזו של היהדות האורתודוקסית. הדמיון הזה חוצה את ההלכה.

מהי הלכה?

התורה מספרת לנו על ברית מיוחדת בין העם היהודי לאלוהים. במסגרת ברית זו ניתנו ליהודים מצוות רבות. מצוות התורה הן בעלות אופי כללי. איננו מקיימים את המצוות כפי שהן בתורה. יש ספרות שלמה - המשנה, התלמודים, המדרש, ספרות השו"ת והקודים - המסבירה ומפתחת את המצוות ומתרגמת אותן לכללים לחיי היום-יום.

הכללים האלה, אורח חייו של היהודי שומר המצוות, הם ההלכה. ההלכה רחוקה מלהיות ספר סגור, כשהכל חתוך ואטום באבן. אין דף בתלמוד פנוי מוויכוחים, לא נושא שאין לגביו חילוקי דעות. ההלכה היא דינמית. יש בו את היכולת לצמוח ולהגיב לשינויים. אוּלָם, למרות חילוקי הדעות והחופש הקיים בתוך ההלכה, הופיעו קווים מנחים שעוזרים להגדיר את המערכת. לאורך זמן, התלמוד הבבלי הפך לסמכות הסופית במשפט העברי. נוצרו תקדימים ונקבע פרקטיקה. גם כאשר מתמודדים עם מציאות חדשה, יש לקחת בחשבון את התקדימים של העבר ואת העקרונות הבסיסיים שנקבעו בעת ההחלטה כיצד חלה ההלכה כיום.

כל מה שנאמר עד כה נכון הן לגבי היהדות המסורתית והן לגבי היהדות האורתודוקסית. היכן שונה מסורתי? ההבדלים אינם בהבנת ההלכה, אלא איך זה מיושם. בכל פעם שרב נקרא לתת פסק דין, בנוסף לקביעת ההלכה, עליו לשפוט גם את המצב שבו הוא פוסק. כמו רבנים מסורתיים מבינים את העולם אחרת מרבנים אורתודוקסים, הדרך שבה הם מיישמים את ההלכה שונה.

ההבדל הזה באופן שבו אנו מסתכלים על העולם מתבטא בדרכים רבות. יהודי מסורתי מכבדים את המחקר האקדמי כאמצעי להבין את העולם טוב יותר ולכן תוצאות המחקר הזה מובאות לידי ביטוי בהחלטות ההלכתיות שלנו. יהודי מסורתי מקבלים רבים מערכי החברה המודרנית. אנו משולבים בעולם המודרני וההחלטות ההלכתיות שלנו משקפות את השילוב הזה. במקום לנסות להבדיל את היהודים מהחברה הכללית, אנו מחפשים דרכים לאפשר להיות יהודי שומר מצוות בתוכה. אזור הבחירה שלנו כולל יהודים רבים שלא התחייבו באופן מלא לשמירה על מצוות. כתוצאה מכך, החשיבות לאפשר ליהודים 'קצת' שומרי מצוות למלא תפקיד מלא יותר בקהילה היא שיקול חשוב בהחלטותינו.

ההבדל הגדול ביותר בגישה שלנו מתרכז בגישה שלנו לשינוי. החברה שלנו מאופיינת בשינוי חברתי מהיר. האם השינוי הזה טוב? האם נקבל זאת בברכה? האם אנחנו מתנגדים לזה? באותם תחומים בחיינו שבהם התרחשו השינויים החברתיים הגדולים ביותר ההבדלים בין התנועות ביהדות ניכרים ביותר.

הדוגמה הבולטת לצורך לנקוט עמדה בנוגע לשינוי היא בבואנו להגדיר את תפקיד האישה בבית הכנסת. בחברה החילונית שלנו, תפקיד הנשים השתנה באופן קיצוני. נשים כיום משולבות באופן מלא בחברה, משכילים, להחזיק בעמדות כוח ולחלוק זכויות שוות. ההלכה גדלה בעידן שבו כל זה לא היה נכון. האתגר העיקרי העומד בפני כל הקבוצות המסורתיות כיום הוא כיצד להגיב לשינוי הזה. העמדה המסורתית היא שהיכולת לפנות לשינוי היא ששמרה את ההלכה לאורך מאות שנים. אנו טוענים כי אי יישום כלי השינוי הקיימים בתוך ההלכה על השינויים בעולמנו כיום ישאיר את ההלכה ללא רלוונטית עבור רוב היהודים.

למרות שעמדות אלה הן רחבות היקף, יש להדגיש שברוב המקרים, אין הבדל בין הפירושים של מסורתי ושל רבנים אורתודוקסים.

הפרמטרים של השינוי

ראינו שרעיון ה'שינוי' הוא מרכזי בחשיבה של תנועת המסורתי. רבים מאלה שמתנגדים למסורתי מאתגרים אותנו על נכונותנו לאמץ שינויים. הם טוענים כי כל שינוי, לא משנה כמה קטן, מערער את מסגרת ההלכה. הם רואים בפתיחות לשינוי סוג של מדרון חלקלק, היכן שהשינויים מתחילים בקטן אך הופכים להיות גדולים ורדיקליים יותר עם הזמן. איך מסורטי עונה לאתגר הזה.

יש לשקול בזהירות את האתגר הזה. אחת האטרקציות העיקריות של המסורת היא התחושה שהיא נותנת שאנחנו חלק ממשהו גדול מאיתנו. זה מאוד מספק לדעת שאנחנו מקיימים מסורת בערך כמו ההורים שלנו, לסבא וסבתא ולאבות יש. יש נוחות שמגיעה מההיכרות של מנגינות ותרגולים, של מילים וטקסים שדת גדולה כמו שלנו יכולה לתת. כל מסורת שפתוחה מדי לשינוי מסתכנת לאבד את אחד הדברים החשובים ביותר שיש לה להציע.

אוּלָם, התעלמות משינוי היא גם דרך מסוכנת ללכת בה. חברה שאינה מסתגלת לשינויים סביבה הופכת ללא רלוונטית ונידונה להיעלם. עמדת המסורתי היא שיש צורך לאזן בין שתי הדרישות הללו. שינוי אינו מטרה בפני עצמה. שינויים מאומצים רק כאשר יש צורך. אבל כשצריך, ההלכה חייבת להתאים את עצמה. להלכה אכן יש יכולת לאמץ שינוי והיא השתנתה בעבר. היכולת להתייחס לשינוי היא שהחזיקה את המסורת היהודית בחיים לאורך מאות שנים.

כיצד ניתן לאזן בין שני הצרכים הללו – הצורך לשמור על מסורת והצורך להסתגל לשינוי? אין תשובה ברורה לדילמה הזו. הוגים שונים בתוך התנועה ענו לאתגר בדרכים שונות. עבור יהודי מסורתי התשובה נעוצה בדרך שבה אנו קובעים הן מתי יש צורך בשינוי והן מה יכולים להיות הגבולות של השינוי הזה..

שינוי הנוהג היהודי אינו גחמה, וזה לא קורה בדחיפות של הרגע. שינוי יכול להתבצע רק כתוצאה של רציני, שינוי שורשי ומשכנע בחברה. רק כאשר החברה השתנתה באופן משמעותי ממה שהייתה בעבר, יש סיבה לנוהג היהודי לקחת את השינוי בחשבון. הדוגמה הקלאסית לכך היא השינוי במעמדן ובתפקידן של האישה בחברה שלנו. תפקידן של האישה השתנה עד כדי כך שהטיל ספק רבות מהנחות היסוד לגבי נשים העומדות בבסיס החשיבה לגבי תפקידיהן שהגדירה את ההלכה.. זה מקרה שבו שינוי הוא הכרחי.

גם כאשר שינוי מחייב אין זה אומר שכל שינוי מותר או אפילו רצוי. כאן חייבות להיות גם הנחיות. אנו מודרכים בכיוון שאנו בוחרים בשינוי שלנו על ידי מקורות ההלכה היהודית. לאחר שהחלטנו שהתרגול שלנו יהיה שונה ממה שהיה עד עכשיו, עלינו לחזור למקורות, למצוא תקדימים משפטיים, להבין את העקרונות שנקבעו ולהיות מונחים על ידם. זו הדרך שבה אנו מבטיחים שנישאר נאמנים לברית שלנו גם כאשר התאמנו את התרגול שלנו לנסיבות משתנות.

לְבָסוֹף, בהחלטה כיצד לשקף את החברה המשתנה סביבנו, עלינו להיות מוטים לכיוון המסורת. אם אין סיבה להכניס שינוי, צריך להשאיר את הדברים כפי שהם. שינוי מהיר מערער את המסורת. הזמן חייב להיות המבחן. רק אותם נושאים שהיו על סדר היום הקהילתי כבר זמן רב, משקף שינויים בסיסיים בחברה, ראויים להתייחסות. ההלכה לא מתאימה לכל אופנה חולפת.

בקיצור, מסורתי מנסה להיות פתוח לשינויים כשצריך, אבל באותה מידה מתנגדים לשינוי כשזה לא. כשאנחנו משתנים, אנו נעים במסגרת התקדימים של המסורת שלנו. אנו מאמינים כי גישה זו, במקום להיות מדרון חלקלק, הוא סולם למחויבות גדולה יותר מתמיד למסורת היהודית ולשמירה על מצוות על ידי מספר גדול יותר של יהודים.

מהו היחס המסורתי לגיור?

נושא הגיור תופס מקום מרכזי בסדר היום הקהילתי היהודי, ונראה שהוא יישאר שם לעתיד הנראה לעין. זוהי זירה בה מתנהל תדיר הקרב בין המגזרים השונים בקהילה היהודית. זוהי דוגמה לאתגר חשוב העומד בפני העולם היהודי כיום ו, בְּתוֹר שֶׁכַזֶה, הוא דוגמה טובה לאופן שבו התנועות השונות ביהדות המודרנית מיישמות את אמונותיהן בפועל.

ההלכה היהודית, כמפורט בתלמוד ובקודים, מאפשר המרה, קביעת מספר דרישות שהמתגייר הפוטנציאלי יעמוד בהן לפני שיופיע בפני בית דין (בית דין יהודי) ולהתקבל. דרישות אלו כוללות טבילה פולחנית במקווה, מִילָה (במקרה של גברים) וקבלת עול המצוות. המקורות מדברים גם על תקופת לימוד. אנו מוזהרים גם לא להקשות על התהליך עד כדי לדחות את המועמדים הכנים.

היחס לגיור השתנה במהלך ההיסטוריה. בעולם העתיק המרה הייתה תופעה שכיחה. לאורך רוב ימי הביניים, ברוב המדינות נאסר על יהודים לתרגל גיור, וזה היה דבר נדיר. בעידן המודרני, באותן מדינות שבהן יהודים שוחררו ויצרו קשר עם החברה הסובבת, מספר האנשים המבקשים להתגייר גדל מאוד.

הקהילה האורתודוקסית בבריטניה דורשת מאלה שרוצים להתגייר בחסותה לאמץ את אורח החיים והאמונות של יהודי אורתודוקסי אידיאלי. המועמדים עוברים תקופה קפדנית של הדרכה ובדיקות לפני שהם מתקבלים. אמנם עמדה זו היא קוהרנטית, בפועל זה אומר שאורח החיים המצופה מהמתגייר הפוטנציאלי תובעני הרבה יותר מזה של רוב היהודים, אפילו רוב היהודים המזוהים עם בתי כנסת אורתודוקסיים. זה אומר שהמרה בלתי אפשרית עבור רוב המועמדים.

מדיניות המסורתי היא לאפשר למי שרוצה להצטרף לקהילה היהודית לעשות זאת בתנאי שדרישות ההלכה היהודית ייענו.. אנו מספקים תקופת לימודים רצינית, ומצפים מהמועמדים שלנו לגיור לאמץ את אורח החיים של יהודי מסורתי שומר מצוות. התקן נמצא בהישג ידם של חברי הקהילות שלנו ו, אם כי מאתגר, נמצא גם בהישג ידם של רוב המועמדים להמרה. העוברים את תהליך הגיור מקבלים עידוד ותמיכה לעבור שינוי גדול בחייהם. כל הדרישות הפולחניות של ההלכה היהודית מתקיימות.

האורתודוכסים מסרבים להכיר כתקף כל גיור שלא התרחש בחסותם. מסורתי מתחרט על עמדה זו. אנו דוחים את התפיסה שהדרך היחידה שבה אדם יכול להיות יהודי היא להיות יהודי אורתודוקסי. אנו דוחים את ההנחה שלאורתודוקסים יש סמכות להחליט מיהו יהודי ומי לא. סמכות זו טמונה אך ורק בהלכה היהודית. כאשר מועמד עמד בדרישות החוק אז הוא יהודי, ומי שמסרב להכיר בעובדה זו שולל מיהודי את הזכות להשתתפות בבית הכנסת וחינוך יהודי, כמו גם שירותים רבים אחרים של הקהילה היהודית.

בשנים האחרונות הקהילה האורתודוקסית בישראל משקיעה מאמצים בניסיון להנהיג חקיקה שתכיר רק בגיור אורתודוקסי. לאור הזרם העצום של מהגרים רוסים למדינה, לרבים מהם יש בעיות מעמד, חקיקה כזו תיצור קשיים גדולים לאלפים שבאו הביתה ורוצים לחזור לשורשיהם היהודיים. עמדת תנועת המסורתי ברחבי העולם היא לדחוף לאימוץ של סטנדרטים סבירים וניתנים להשגה של גיור שיוסכמו ויתורגלו ברחבי העולם היהודי. אנחנו רוצים להוציא את הגיור מהזירה הפוליטית. אנו מאמינים כי שיתוף פעולה בין כל מגזרי הקהילה, באמצעות יישום חמלה של דרישות המשפט העברי, ישרת בצורה הטובה ביותר את האנשים שלנו בכללותם.

הדרך שבה חושבים על גיור משקפת איך אתה מבין את היותו יהודי בעולם המודרני. הגישה המסורתית מעודדת הבנה ביקורתית של ההיסטוריה היהודית ודורשת תקופת לימוד רצינית, אשר תומכת בפרקטיקה המסורתית. הוא רואה בנו חלק מהחברה הסובבת אותנו ודורש מאיתנו לספק פתרונות ישימים לאתגרים שלה; היא מאפשרת למי שרוצה להתקרב למסורת היהודית במקום להציב מחסומים בדרכם. הגישה המסורתית לגיור מספקת שיקוף טוב של מה היא יהדות מסורתית.

בתי הכנסת שלנו

במבט ראשון נראה כי לבתי הכנסת המסורתיים יש שיטות מגוונות, במיוחד ביחס לתפקיד האישה. לחלקם יש מקומות ישיבה מעורבים והשתתפות מלאה של נשים; חלקים אחרים אינם ניתנים להבחנה מבית כנסת אורתודוקסי. אוּלָם, כאשר אנו מבינים כיצד התפתחה ההלכה היהודית, קל לזהות את החוט העקבי שעובר בכל שיטות בית הכנסת שלנו.

גישה היסטורית ליהדות חייבת להכיר בכך שישנן שיטות ביהדות כיום שאינן מוזכרות במקורותינו המוקדמים ביותר.: בר/בת מצווה, יארצייט וכיפות, להזכיר רק כמה. באופן דומה, אנחנו כבר לא עושים דברים שעשו אבותינו; קורבנות, פוליגמיה ועונש מוות הם כולם דוגמאות טובות. יהיו הסיבות ההיסטוריות אשר יהיו לחידושים הללו בחיים היהודיים, הנקודה הבסיסית היא שהיהדות מתפתחת בתגובה לשינויים חברתיים, פּוֹלִיטִי, מציאות טכנולוגית וכלכלית. אכן, יכולת זו להסתגל ולהתפתח היא שסייעה לאפשר ליהדות לשרוד.

עלינו גם להיות מודעים לכך שההלכה היהודית מתאימה לא פעם ליותר מפרשנות לגיטימית אחת. לְדוּגמָה, בין אלה הרואים בתהליך השלום בישראל נושא דתי, חלקם משתמשים בנימוקים הלכתיים תקפים כדי לתמוך בו, אחרים משתמשים בטיעונים תקפים לא פחות כדי להתנגד לו. לאורך ההיסטוריה שלנו צצו קבוצות שונות שנבדלות זו מזו בשיטות הלכתיות: ספרדים/אשכנזים, חסידים/מתנגדים ו, בימינו, מסורתי/חרדי.

רבנים ותלמידי מסור גורסים כי ההלכה מסוגלת ליותר מביטוי אחד - ויכולה להיות גמישה, כְּלוֹמַר. מסוגל להשתנות בתוך פרמטרים מסוימים. איסורים כגון בשר לא כשר או הדלקת אש בשבת לעולם אינם יכולים להתיר. אבל יש תחומי עיסוק יהודי שחייבים יותר למסורת, או מנהג, מאשר לחוק. אנו יכולים להמציא מקרה הלכתי משכנע להתיר לנשים לקרוא בתורה, למרות שזה מורכב מדי עבור המאמר הקצר הזה. אבל עד לאחרונה המסורת הייתה הכוח הממתן. נראה שהסיבה האמיתית שנשים לא קראו מהתורה היא משום שכמה גברים אנאלפביתים חשו מבוכה בנוכחותן של נשים משכילות היטב.. אבל מבחינת מסורת, נשים לא קראו מהתורה כי זה לא מה שנשים עשו.

הַיוֹם, למרות זאת, התנאים הסוציאליים השתנו. מסורתי מכיר בכך שמותר לנשים לקרוא בתורה לא רק משום שאנו יכולים להצדיק זאת מבחינה הלכתית, אלא בגלל הגמיש, האופי הדינמי של היהדות קיבל במקרה זה את העליונה על המסורת. זה לא אומר שכל הקהילות המסורתיות חייבות לאמץ את הנוהג הזה. כפי שניסח זאת מורו הנערץ הרב ד"ר לואיס ג'ייקובס ז"ל, רק בגלל שהרב אומר שהעוף כשר, לא אומר שאתה צריך לאכול את זה!

המקורות שלנו

אוֹרתוֹדוֹקסִיָה, היהדות הרפורמית והקונסרבטיבית/המסורתית היו שלוש תשובות לאתגר שהוצב ליהודי אירופה כמעט 200 לפני שנים על ידי האמנציפציה. התנועה השמרנית היא הצעירה מבין השלוש והחלה בגרמניה של אמצע המאה התשע-עשרה עם עבודתו של זכריה פרנקל, ראש הסמינר בברסלאו ומייסד בית הספר המכונה 'חיובי-היסטורי'. גישה זו תמכה במחויבות חיובית לשמירה על ההלכה היהודית תוך הצעה היסטורית, ראייה התפתחותית של היהדות באמצעות שימוש בכלים הקריטיים של הלימוד המודרני. זו הייתה תגובה גם לתנועה הרפורמית, שלא ראה במשפט העברי מחייב בעת החדשה, ולגישה האורתודוקסית, אשר שלל את מושג הפיתוח של ההלכה היהודית עם העיקרון ש'התורה אוסרת כל שינוי'.

את גישתו של פרנקל למסורת היהודית המשיך בדור הבא שלמה שכטר, ששילב את הלימוד התלמודי של מזרח אירופה עם למדנות חילונית יוצאת דופן ונודע בזכות גילוי כתבי הגניזה הקהירית.

לאחר שנים רבות באנגליה כקורא באוניברסיטת קיימברידג', שכטר מונה לנשיא הסמינר התיאולוגי היהודי בניו יורק, שם הפך ל"אב המייסד" של היהדות השמרנית באמריקה. הוא הפך את הסמינר למרכז עולמי של למדנות יהודית: הרב הראשי הרץ ז"ל היה אחד מבוגריה הנכבדים הרבים. שכטר היה גם דמות מפתח ביצירת ארגון בתי הכנסת של התנועה הקונסרבטיבית, בית הכנסת המאוחד של אמריקה - השם המשקף את הערצתו לבית הכנסת המאוחד של בריטניה.

מאז ימיו של שכטר התנועה השמרנית/המסורתית גדלה ליותר מ 1,500,000 חברים. זהו הגוף הדתי היהודי הגדול בעולם.